梁漱溟對朱謙之文化哲學(xué)的影響
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朱謙之的文化哲學(xué)思想體系的形成，受其師梁漱溟的影響很大，不僅在世界觀和人生觀上受其影響，而且在具體觀點上也多有借鑒。如梁先生的世界文化的三個路向及中國文化在未來世界中的地位問題在朱謙之的文化哲學(xué)中都有影子。
梁漱溟生于1893年，長朱謙之六歲，為朱謙之在北大的印度哲學(xué)教師，兩人由于年齡相若所以亦師亦友，常在一起論學(xué)，據(jù)朱謙之回憶：“于我放浪的生涯里，時回北京過冬，在京有幾個頂好的朋友，一個是梁漱溟先生，一個是我友黃慶，他們的思想比我好，我常受了他們的益處” [3]朱謙之受梁漱溟的影響是由于他們之間有著共同的經(jīng)歷。梁漱溟十六七歲時便傾向佛家的出世思想，并身體力行，十七歲時拒絕母親為其談?wù)摶槿?，二十歲開始研讀佛典，懷抱著出家為僧的念頭。信仰著虛無主義的朱謙之自然把過佛家生活的梁漱溟當(dāng)成知己摯友，相互影響。當(dāng)朱謙之的虛無思想走到盡頭，徘徊迷惘之際，梁漱溟的思想恰好也在變，由佛家轉(zhuǎn)入儒家，給朱謙之以很大啟發(fā)。
梁漱溟回到這世間來的表現(xiàn)在于，一是學(xué)問上認為儒家文化為世界未來文化的趨向，另一個則是在行為上娶妻成家。這兩方面對朱謙之都有直接影響，一個影響是朱謙之由此寫了闡述他信仰的《周易哲學(xué)》，另一個是從1923年5月開始了他與楊沒累的戀愛生活。
朱謙之在談到梁漱溟的《東西文化及其哲學(xué)》對他的影響時說是“當(dāng)他的《東西文化及其哲學(xué)》出版，我實受極大的影響，這時我的本體論完全折入生命一路，認情本有，不是無” [1]這是因他提出了一種和虛無主義不同的生活方式。這種方式就是發(fā)揮儒學(xué)回到這世間來。
受梁漱溟的影響，朱謙之也把柏格森生命哲學(xué)與儒家人生哲學(xué)相糅合，突出生命、精神、心的意義。他把“真情之流”看作是《周易》的根本意思，其本質(zhì)即孔子所謂“仁”。他說：“我這唯情哲學(xué)，就是孔家的本來面目，不幸孔家這一套哲學(xué)，自孟子以后失傳了數(shù)千百年……我的意思，是要掃清舊傳統(tǒng)，再接續(xù)起來，組織起來，而且應(yīng)用到政治、倫理、教育、藝術(shù)、文化各方面，用真情的默識方法，使宇宙生命化，物質(zhì)精神化，這么一為，‘真情之流’才可以完全實現(xiàn)了！神在人間實現(xiàn)了。”[2]朱謙之視孔子為中國生命派的代表，認為現(xiàn)在正是孔家思想的“綜合時代”，是生命哲學(xué)時代。他說：我的宇宙觀及人生觀，“是我真情認識的真理，而這種真理，同時就是中國生命派的普遍真理——就是孔家的真理……孔子就是唯情論者，一個唯情論就是我，我和孔子在這生命的一條路上，是有一樣的價值的?！盵3]很有替孔子說話的勇氣，這與其師梁漱溟重重的觀念影響不無關(guān)系。
梁漱溟之子梁培寬在《朱謙之與梁漱溟的半個世紀的友誼》里談及，在其父親寫的《東西文化及其哲學(xué)》初版（財政部印刷局1921年版）的扉頁上有一副照片，是其父親梁漱溟與北大哲學(xué)系朱謙之等三個學(xué)生的合影，并在“題記”說明：“這是我同三個頂好的朋友葉麔、朱謙之、黃慶的照相，他們都是北大的學(xué)生，卻四人年紀皆二十幾歲，差不許多。我們相與并無所謂先生和學(xué)生，只是朋友，而且是小孩子般的朋友。四人性格思想見解并不相同，幾乎一個人是一個樣子，所以議論每多不合，但是總覺得彼此相對是第一樂事。當(dāng)我們相熟半年多后，就是今年四五月間，我有幡然改變態(tài)度的事，決定是作孔家的生活，而把這些年來作佛家生活心愿斷然放棄，于是辭脫大學(xué)講席，要離開北京到山東濱縣鄉(xiāng)間去住一年半年。最先就同他們發(fā)表這個意思，適其時朱謙之要到西湖去，葉麔便約我們同照一像，即這個像片。”[1]從中可見，朱謙之在梁漱溟思想轉(zhuǎn)變時，與他有頻繁的交往，而且為此還常有爭論。在爭論中朱謙之不知不覺地受了影響。朱謙之早年就曾在《太極新圖說》、《政微書》、《周秦諸子學(xué)統(tǒng)述》中對儒學(xué)有專門的研究，雖在信仰虛無主義時曾批判一切，但對儒學(xué)則多有回護。此時經(jīng)其師梁漱溟的啟發(fā)，便開始借《周易》談自己的真情哲學(xué)梁漱溟提出文化發(fā)展的三路向說，他認為西方文化是以“意欲向前要求為其根本精神”，代表了人類第一類文化。中國文化是“以意欲自為調(diào)和、適中為其根本精神”，代表了人類第二類文化。印度文化則是“以意欲反身向后為其根本精神”，代表了人類第三類文化。[2]所以按梁先生的意思，印度文化是最先進的文化類型，而西方文化是最落后的，但現(xiàn)正處于西方文化占優(yōu)勢的階段，而由于西方文明已出現(xiàn)“疲蔽”，所以未來只有走“中國的路子，孔子的路子”，西方才能得救。所以世界未來文化的希望在中國。
而朱謙之雖也似其師提出文化的三路向說：（一）高地發(fā)生宗教的文化---以印度為代表；（二）平原發(fā)生哲學(xué)的文化---以中國為代表；（三）海洋發(fā)生科學(xué)的文化---以歐洲為代表。認為印度文化是最落后的文化，中國哲學(xué)的文化雖有其優(yōu)勢但由于現(xiàn)在處在科學(xué)的文化占優(yōu)勢的階段，而中國文化只注重談心說性，&l
dquo;這種‘人的文化’，當(dāng)現(xiàn)在這競食的時代，實在拿不出來，其價值亦不易為世人所認識，要是勉強拿出，其結(jié)果也不過吃虧而已?！盵3]所以認為只有順應(yīng)文化的發(fā)展事實，學(xué)習(xí)外國先進的科學(xué)技術(shù)才能使中國文化有復(fù)興的可能與希望，而到了第四期藝術(shù)的文化，這時候中國的哲學(xué)文化才能大放異彩。
可以看出，梁漱溟的文化三步驟說，按著資本主義——封建主義——奴隸主義的順序，實際上是文化的復(fù)古主義，這與文化發(fā)展的客觀規(guī)律是背道而馳的，而相比較而言朱謙之則比較客觀地說明了當(dāng)時的文化的歷史發(fā)展階段，但二者有個共同點是都認為中國哲學(xué)的文化必將復(fù)興。由此便可看出朱謙之對儒學(xué)內(nèi)在思想的發(fā)掘方面甚至超過了梁漱溟，但梁漱溟卻是新儒家公認的先驅(qū)，而朱謙之卻并未受重視。這也許是因為朱謙之更多的是以詩人的激情做哲學(xué)的沉思，里邊雖有真知灼見，卻終于不入現(xiàn)代新儒學(xué)的發(fā)展史之列，而更主要的原因也許是他壓根沒有現(xiàn)代新儒家的自覺。不過這照樣不妨礙其繼續(xù)做儒學(xué)的傳承工作。
朱謙之可以看作是20世紀初中國思想狀況的一個縮影，當(dāng)時的許多思潮都曾經(jīng)在他身上有過痕跡，而最后，只有傳統(tǒng)儒學(xué)駐足于其身并得到進一步發(fā)展。這使我們看到傳統(tǒng)儒學(xué)對朱謙之的影響程度是如何之深。
梁漱溟生于1893年，長朱謙之六歲，為朱謙之在北大的印度哲學(xué)教師，兩人由于年齡相若所以亦師亦友，常在一起論學(xué)，據(jù)朱謙之回憶：“于我放浪的生涯里，時回北京過冬，在京有幾個頂好的朋友，一個是梁漱溟先生，一個是我友黃慶，他們的思想比我好，我常受了他們的益處” [3]朱謙之受梁漱溟的影響是由于他們之間有著共同的經(jīng)歷。梁漱溟十六七歲時便傾向佛家的出世思想，并身體力行，十七歲時拒絕母親為其談?wù)摶槿?，二十歲開始研讀佛典，懷抱著出家為僧的念頭。信仰著虛無主義的朱謙之自然把過佛家生活的梁漱溟當(dāng)成知己摯友，相互影響。當(dāng)朱謙之的虛無思想走到盡頭，徘徊迷惘之際，梁漱溟的思想恰好也在變，由佛家轉(zhuǎn)入儒家，給朱謙之以很大啟發(fā)。
梁漱溟回到這世間來的表現(xiàn)在于，一是學(xué)問上認為儒家文化為世界未來文化的趨向，另一個則是在行為上娶妻成家。這兩方面對朱謙之都有直接影響，一個影響是朱謙之由此寫了闡述他信仰的《周易哲學(xué)》，另一個是從1923年5月開始了他與楊沒累的戀愛生活。
朱謙之在談到梁漱溟的《東西文化及其哲學(xué)》對他的影響時說是“當(dāng)他的《東西文化及其哲學(xué)》出版，我實受極大的影響，這時我的本體論完全折入生命一路，認情本有，不是無” [1]這是因他提出了一種和虛無主義不同的生活方式。這種方式就是發(fā)揮儒學(xué)回到這世間來。
受梁漱溟的影響，朱謙之也把柏格森生命哲學(xué)與儒家人生哲學(xué)相糅合，突出生命、精神、心的意義。他把“真情之流”看作是《周易》的根本意思，其本質(zhì)即孔子所謂“仁”。他說：“我這唯情哲學(xué)，就是孔家的本來面目，不幸孔家這一套哲學(xué)，自孟子以后失傳了數(shù)千百年……我的意思，是要掃清舊傳統(tǒng)，再接續(xù)起來，組織起來，而且應(yīng)用到政治、倫理、教育、藝術(shù)、文化各方面，用真情的默識方法，使宇宙生命化，物質(zhì)精神化，這么一為，‘真情之流’才可以完全實現(xiàn)了！神在人間實現(xiàn)了。”[2]朱謙之視孔子為中國生命派的代表，認為現(xiàn)在正是孔家思想的“綜合時代”，是生命哲學(xué)時代。他說：我的宇宙觀及人生觀，“是我真情認識的真理，而這種真理，同時就是中國生命派的普遍真理——就是孔家的真理……孔子就是唯情論者，一個唯情論就是我，我和孔子在這生命的一條路上，是有一樣的價值的?！盵3]很有替孔子說話的勇氣，這與其師梁漱溟重重的觀念影響不無關(guān)系。
梁漱溟之子梁培寬在《朱謙之與梁漱溟的半個世紀的友誼》里談及，在其父親寫的《東西文化及其哲學(xué)》初版（財政部印刷局1921年版）的扉頁上有一副照片，是其父親梁漱溟與北大哲學(xué)系朱謙之等三個學(xué)生的合影，并在“題記”說明：“這是我同三個頂好的朋友葉麔、朱謙之、黃慶的照相，他們都是北大的學(xué)生，卻四人年紀皆二十幾歲，差不許多。我們相與并無所謂先生和學(xué)生，只是朋友，而且是小孩子般的朋友。四人性格思想見解并不相同，幾乎一個人是一個樣子，所以議論每多不合，但是總覺得彼此相對是第一樂事。當(dāng)我們相熟半年多后，就是今年四五月間，我有幡然改變態(tài)度的事，決定是作孔家的生活，而把這些年來作佛家生活心愿斷然放棄，于是辭脫大學(xué)講席，要離開北京到山東濱縣鄉(xiāng)間去住一年半年。最先就同他們發(fā)表這個意思，適其時朱謙之要到西湖去，葉麔便約我們同照一像，即這個像片。”[1]從中可見，朱謙之在梁漱溟思想轉(zhuǎn)變時，與他有頻繁的交往，而且為此還常有爭論。在爭論中朱謙之不知不覺地受了影響。朱謙之早年就曾在《太極新圖說》、《政微書》、《周秦諸子學(xué)統(tǒng)述》中對儒學(xué)有專門的研究，雖在信仰虛無主義時曾批判一切，但對儒學(xué)則多有回護。此時經(jīng)其師梁漱溟的啟發(fā)，便開始借《周易》談自己的真情哲學(xué)梁漱溟提出文化發(fā)展的三路向說，他認為西方文化是以“意欲向前要求為其根本精神”，代表了人類第一類文化。中國文化是“以意欲自為調(diào)和、適中為其根本精神”，代表了人類第二類文化。印度文化則是“以意欲反身向后為其根本精神”，代表了人類第三類文化。[2]所以按梁先生的意思，印度文化是最先進的文化類型，而西方文化是最落后的，但現(xiàn)正處于西方文化占優(yōu)勢的階段，而由于西方文明已出現(xiàn)“疲蔽”，所以未來只有走“中國的路子，孔子的路子”，西方才能得救。所以世界未來文化的希望在中國。
而朱謙之雖也似其師提出文化的三路向說：（一）高地發(fā)生宗教的文化---以印度為代表；（二）平原發(fā)生哲學(xué)的文化---以中國為代表；（三）海洋發(fā)生科學(xué)的文化---以歐洲為代表。認為印度文化是最落后的文化，中國哲學(xué)的文化雖有其優(yōu)勢但由于現(xiàn)在處在科學(xué)的文化占優(yōu)勢的階段，而中國文化只注重談心說性，&l
dquo;這種‘人的文化’，當(dāng)現(xiàn)在這競食的時代，實在拿不出來，其價值亦不易為世人所認識，要是勉強拿出，其結(jié)果也不過吃虧而已?！盵3]所以認為只有順應(yīng)文化的發(fā)展事實，學(xué)習(xí)外國先進的科學(xué)技術(shù)才能使中國文化有復(fù)興的可能與希望，而到了第四期藝術(shù)的文化，這時候中國的哲學(xué)文化才能大放異彩。
可以看出，梁漱溟的文化三步驟說，按著資本主義——封建主義——奴隸主義的順序，實際上是文化的復(fù)古主義，這與文化發(fā)展的客觀規(guī)律是背道而馳的，而相比較而言朱謙之則比較客觀地說明了當(dāng)時的文化的歷史發(fā)展階段，但二者有個共同點是都認為中國哲學(xué)的文化必將復(fù)興。由此便可看出朱謙之對儒學(xué)內(nèi)在思想的發(fā)掘方面甚至超過了梁漱溟，但梁漱溟卻是新儒家公認的先驅(qū)，而朱謙之卻并未受重視。這也許是因為朱謙之更多的是以詩人的激情做哲學(xué)的沉思，里邊雖有真知灼見，卻終于不入現(xiàn)代新儒學(xué)的發(fā)展史之列，而更主要的原因也許是他壓根沒有現(xiàn)代新儒家的自覺。不過這照樣不妨礙其繼續(xù)做儒學(xué)的傳承工作。
朱謙之可以看作是20世紀初中國思想狀況的一個縮影，當(dāng)時的許多思潮都曾經(jīng)在他身上有過痕跡，而最后，只有傳統(tǒng)儒學(xué)駐足于其身并得到進一步發(fā)展。這使我們看到傳統(tǒng)儒學(xué)對朱謙之的影響程度是如何之深。