哲學對形而上學的相關(guān)分析
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內(nèi)容摘要：現(xiàn)代分析哲學把傳統(tǒng)形而上學看作是無意義的虛假陳述而加以拒斥。首先是維特根斯坦依據(jù)其語言圖像理論而認為形而上學的問題和命題都是無意義的，隨后邏輯實證主義者從經(jīng)驗主義的可證實原則出發(fā)提出了“拒斥形而上學”的口號，再其后蒯因以他的“本體論承諾”理論仍然堅持否定哲學具有陳述存在的意義。在我看來，分析哲學對形而上學的拒斥在根本上是不成功的，但它仍然取得了一些重要的理論成果而具有啟示意義和廣泛影響。
關(guān)鍵詞：分析哲學 拒斥形而上學 無意義性 評價
現(xiàn)代分析主義或分析哲學，是對興起并盛行于二十世紀上半葉，由幾種哲學流派和哲學理論所共同構(gòu)成的一種哲學思潮的稱呼。這些思想流派和理論的共同之點就在于，都非常重視對語言的邏輯分析，語言分析不僅是進行哲學研究所必須的方法，而且也是哲學活動的全部內(nèi)容和目的本身。另一方面，對傳統(tǒng)形而上學的批判與拒斥，也是貫穿在整個分析主義運動中的一個根本的主題和宗旨，分析主義思潮從興起到發(fā)展都同這個主題或宗旨有著密切的關(guān)系。本文將圍繞著分析哲學把形而上學看成是“無意義的虛假陳述”這一基本觀點，著重探討維特根斯坦前期哲學、維也納學派以及蒯因哲學的反形而上學思想，旨在清理線索、考察實質(zhì)，并力求從哲學自身反思的高度上對其局限和意義有所把握。
1．哲學的問題和命題都是無意義的
維特根斯坦是現(xiàn)代分析哲學最重要的創(chuàng)始人之一，也是分析主義反形而上學傳統(tǒng)的第一位肇始者。其前期的哲學代表作《邏輯哲學論》對作為邏輯實證主義[1]中堅力量的維也納學派曾產(chǎn)生過巨大的影響，以至于這個學派中的許多人在很長一段時期里都把維特根斯坦視為他們的同路人，并把《邏輯哲學論》一書奉為邏輯實證主義的宣言書和“圣經(jīng)”。在這部著作中，維特根斯坦首次表達了他的反形而上學思想，認為形而上學的根本錯誤在于企圖“說不可說的東西”，其結(jié)果卻是提出了一些“毫無意義的問題和命題”。維特根斯坦對傳統(tǒng)形而上學的這一批判，又是建立在他的語言圖像理論的基礎上的，在這個理論中，他首次提出了語言的界限問題并由此而表明傳統(tǒng)哲學的錯誤之所在，因此，“語言圖像論”就是維氏批判傳統(tǒng)形而上學的起點和依據(jù)。
語言圖像論的核心觀點是：每一個基本命題，都是一個基本事實的圖像。由此又可以引伸出，由所有的命題構(gòu)成的整個語言系統(tǒng)就是由所有的事實構(gòu)成的整個現(xiàn)實世界的圖像，簡言之，語言是現(xiàn)實世界的圖像。把語言看作是現(xiàn)實世界的圖像，這是維特根斯坦在語言、思想與實在的關(guān)系問題上的一個最基本的看法。問題是，通常當我們談到一個東西是另一個東西的圖像時，總是意味著它們之間有某些相似的地方，那么語言與現(xiàn)實之間究竟有什么相似之處呢？維特根斯坦的語言圖像說應如何理解才是恰當?shù)模?br />
在我們通常的理解中，“圖像”這個概念意味著一種具有可感性質(zhì)的東西，說一個東西是另一個東西的圖像，就是說一個東西再現(xiàn)了另一個東西的某些可感的經(jīng)驗特質(zhì)，或者說，作為圖像的東西與作為原型的東西之間存在著某些經(jīng)驗性質(zhì)上的相似之處。比如一幅山水畫，就是對它的原型——現(xiàn)實中的山水的再現(xiàn)，被再現(xiàn)的就是山水的形狀、色彩、方位和大小比例等經(jīng)驗特質(zhì)。然而，當維特根斯坦說“命題是實在的圖像，命題是我們所想象的實在的模型”（4.01）[2] 時，并不是在這種“相同的可感性質(zhì)”意義上來來使用“圖像”這個概念的。因為命題是由各個語詞構(gòu)成的，這些語詞同現(xiàn)實中的事物之間沒有任何經(jīng)驗性質(zhì)上的相同或相似之處，一個由語詞組合而成的命題也不可能與一個由事物構(gòu)成的事實之間有任何相同的可感性質(zhì)。所以，維特根斯坦所說的語言圖像，實質(zhì)上是一種抽象意義上的而非經(jīng)驗意義上的“圖像”，它僅僅指的是一種邏輯結(jié)構(gòu)圖。命題雖然不可能與事實有任何相同的經(jīng)驗內(nèi)容，但命題的邏輯結(jié)構(gòu)卻與構(gòu)成事實的邏輯結(jié)構(gòu)是一致的。說命題或語言是事實的圖像，就是說命題以自身的邏輯結(jié)構(gòu)再現(xiàn)或描繪了現(xiàn)實世界的邏輯結(jié)構(gòu)。可見，命題仍然是一種“圖像”，但它不是以可感的經(jīng)驗性質(zhì)為內(nèi)容的圖像，而是以抽象的邏輯結(jié)構(gòu)為內(nèi)容的圖像。
維特根斯坦始終沒有講得很清楚的是，命題與事實共有的邏輯結(jié)構(gòu)，究竟是經(jīng)驗事實自身所具有的呢，還是我們在運用語言描述它們時才賦予它們的。他有時似乎傾向于認為經(jīng)驗事實自身并無邏輯，事物之間的組合純粹是偶然的；有時又傾向于認為事實本身是有邏輯結(jié)構(gòu)的。如他說，“在圖像和被圖示者中必須有某種共同的東西，因此前者才能是后者的圖像”，（2.161）又說：“任何圖像，無論具有什么形式，一般說來要正確地或錯誤地圖示實在，就必須與實在具有共同的東西，這種共同的東西就是邏輯形式，即實在的形式。”（2.18）聯(lián)系其上下文來看，認為實在世界本身就有邏輯結(jié)構(gòu)顯然更能與維特根斯坦的整個思想觀點相協(xié)調(diào)。他進一步指出，在命題與事實的邏輯結(jié)構(gòu)之間，存在著一種“一一對應的關(guān)系”。首先，命題中包含的名稱要素與所描繪的事實中包含的對象要素是相對應的，“在圖像中圖像的要素代表對象”（2·131）；其次，命題中包含的名稱以某種方式組合在一起，構(gòu)成一定的邏輯結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)與事實中包含的對象之間的組合方式或邏輯結(jié)構(gòu)也是相對應的。只有處于這樣的一一對應關(guān)系中，命題才可能成為描繪事實的邏輯圖像。
根據(jù)命題與事實的這種一一對應關(guān)系，維特根斯坦又得出了這樣一個結(jié)論：語言的運用是有界限的，這個界限就是經(jīng)驗世界的界限。語言與經(jīng)驗世界具有共同的邏輯空間，這就表明了，語言是與經(jīng)驗世界相對應的語言，它是用來描述經(jīng)驗世界的，而一旦超出了這個經(jīng)驗世界的范圍，則沒有語言可以與之相對，即不可能用語言來加以描述。如果我們一定要將語言運用到經(jīng)驗世界之外，去陳述諸如“世界整體”這樣的非經(jīng)驗的對象時，我們的語言（包括語言所表達的思想）就會陷入邏輯混亂之中。有鑒于此，維特根斯坦就提出了為語言劃界的問題，并聲明他寫作《邏輯哲學論》的根本意圖正是“想要為思想劃定一個界限，或者毋寧說，不是為思想而是為思想的表達劃一個界限”。[3] 所謂“為思想的表達劃界”，就是要在能夠由命題（語言）表達的東西和不能由命題表達而只能顯現(xiàn)的東西之間劃一條界限：在界限的這邊就是實在的經(jīng)驗世界，它是可以用語言來表達的對象；在界限的另一邊則是非實在或非經(jīng)驗的領域，它
是不能用語言來表達的，而“對于不可說的東西我們必須保持沉默”（7）。
需要指出的是，在維特根斯坦的思想中，超出經(jīng)驗之外的東西雖然是不可言說的，但確實是存在的，他稱之為“神秘的東西”。他說：“確實有某些不能言說的東西。這些東西顯現(xiàn)出自己，它們是神秘的東西?！保?.522）在他后來給友人的一封信中甚至認為，不能言說的東西才是真正重要的東西。他寫道：“當時我要寫的是，我的著作（指《邏輯哲學論》一書－－筆者注）由兩部分組成：寫在這里的再加上所有我沒寫的。正是這第二部分是重要的部分?！盵4] 可見，在承認非經(jīng)驗事物的存在這一點上，維特根斯坦與傳統(tǒng)形而上學哲學家并沒有什么不同。他們的區(qū)別或分歧僅僅在于：傳統(tǒng)哲學家認為超感性的世界不僅是存在的，而且也是可以對之進行思考和表述的；維特根斯坦卻認為，超越的東西雖然存在著，但我們卻不能對之進行思考和表述，而只能保持沉默。然而，傳統(tǒng)哲學家經(jīng)常加以探討的對象，卻恰恰正是這些本來應當對之保持沉默的東西：如作為整體的世界問題、語言的問題、邏輯問題、自我問題、倫理學問題及人生的意義問題等等。據(jù)此，維特根斯坦就得出了他對傳統(tǒng)形而上學的一個最基本的看法：以往的全部形而上學的根本錯誤在于，總是企圖去思考和言說不可說的東西、神秘的東西，其結(jié)果卻只能是得到一些既不能被驗證同時又不合邏輯的無意義言說。這些言說無所謂真假，因此也就沒有意義，所以維特根斯坦說：“關(guān)于哲學問題的大多數(shù)命題和問題不是錯誤的，而是沒有意義的”（4.003）。
對于無意義的哲學命題，就必須把它們從我們的語言系統(tǒng)中清除出去，而這首先是要為語言劃定一個界限。當把哲學命題從語言中清除出去之后，剩下的就只是自然科學的命題了。維特根斯坦說，除了自然科學的命題之外，我們不要說任何其它的事情，因為“一切真命題的總和就是整個自然科學”（4.11）。但這里又出現(xiàn)了一個問題：當哲學不再去陳述超經(jīng)驗的對象時，它又不能歸在經(jīng)驗科學之內(nèi)，那么哲學還能做什么呢？維特根斯坦的回答是，哲學應當是一種旨在澄清思想或命題的活動?！罢軐W的目的是使思想在邏輯上明晰。哲學不是理論，而是活動。哲學的工作主要在于解釋。哲學的結(jié)果不是一定數(shù)量的‘哲學命題’，而是命題的澄清。哲學應該使思想清晰，并且為思想劃定明確的界限”（4.112）。這就是說，哲學僅僅是一種為語言劃界并進行語言分析的活動而不再是一個命題體系，它的主要工作任務就是澄清并糾正我們思想和語言中的邏輯錯誤。然而頗有意思的是，《邏輯哲學論》全書中所提出的七個基本命題，卻恰恰是一個命題的體系；它們所探討的那些問題，也正是屬于“不可說的”的超經(jīng)驗領域的。就是說，維特根斯坦一方面極力反對提出任何超經(jīng)驗的哲學命題，但另一方面他自己卻又提出了這樣的一些命題。對于這種矛盾的狀況，維特根斯坦就申明道：“任何了解我的人終究要認識到我的命題是無意義的。這些命題只是他用來攀登的階梯，當他超越了這些階梯之后，他必須拋棄這個梯子。他必須超越這些命題，然后才能正確地看這個世界”（6.54）。然而，對于想要表明他的哲學命題的無意義性而言，這個申明顯然并不是很有說服力的，相反，我們看到的是，正是被他稱之為“無意義的”的許多哲學命題，構(gòu)成了我們進行其它科學研究活動所必須的前提即“梯子”。
2．拒斥形而上學
以維也納學派為代表的邏輯實證主義，是分析主義思潮中反對形而上學態(tài)度最堅決、言辭也最激烈的一個流派，正是這個流派的代表人物卡爾納普斷然地提出了“拒斥形而上學”的口號。維也納學派受維特根斯坦《邏輯哲學論》中的經(jīng)驗主義、邏輯主義的影響很大，并直接繼承了他的“形而上學是無意義的陳述”這一反形而上學的基本觀點。但在具體論證這個觀點時，他們的理論依據(jù)又有所不同。《邏輯哲學論》是從語言圖像理論出發(fā)來說明形而上學命題的無意義性的，而維也納學派則主要是根據(jù)可證實性原則提出了他們的“拒斥形而上學”的口號。
所謂可證實性原則，它是判定一個命題是否有意義的原則或標準。在維也納學派的成員看來，一個命題的首要問題不是它的內(nèi)容是否真實，而是它是否有意義，因為命題必須首先是有意義的，其次才談得上它的真假問題。判斷一個分析命題是否有意義是依據(jù)邏輯，而要判斷一個綜合命題是否有意義，在根本上就必須看它是否有被經(jīng)驗證實的可能性，或者說是否可以指出通過經(jīng)驗來證實它的方法。如果這樣一種經(jīng)驗證實的方法是存在的，那么命題就是有意義的，反之，則是無意義的。這種訴諸經(jīng)驗證實方法來判斷命題是否有意義的原則，就是維也納學派所主張的經(jīng)驗證實原則或可證實性原則。正如維也納學派的領袖人物石里克所說：“理解一個句子的意義，就等于陳述使用這個句子的規(guī)則，也就是陳述證實（或否證）這個句子的方式，一個命題的意義，就是證實它的方法。”而最基本的命題總是與一定的經(jīng)驗相關(guān)，因此“沒有一種理解意義的辦法不需要最終涉及實指定義，這就是說，顯然是全都要涉及‘經(jīng)驗’或‘證實的可能性’?！盵5] 維也納學派的另一位代表人物卡爾納普更明確地指出：只有當一個命題或語句是一個表示觀察或知覺的基本命題的真值函項時，或者說，只有當一個命題或語句可以還原為一個表示觀察或知覺的基本命題時，這個命題或語句才具有意義。這就是說，命題的意義要取決是否可以還原為一種經(jīng)驗觀察的方法。
然而，當可證實性原則一旦被運用到實際中，立刻就會暴露出它的局限性來。因為按照這個標準，許多涉及到自然科學基礎的命題，都會因為不能訴諸于經(jīng)驗觀察而要被排除在有意義的命題范圍之外了，這顯然是不能允許的。因此，為了克服可證實性原則對命題意義作了過分狹窄的限制這一缺陷，卡爾納普后來就對這個原則進行了修正，提出以“可驗證性原則”來取代可證實性原則。在他看來，只要能夠?qū)δ硞€語句提出任何可以設想的觀察結(jié)果來做出肯定或者否定的證明，那末這個語句就是具有認識意義的。換言之，只要從一個命題能夠引伸出一些可以訴諸于經(jīng)驗觀察的真實命題，那么這個命題就是有意義的。并且，“可驗證性”并不是一種完全的證實，而只是一個逐漸增強確證的過程。他說：“如果證實指的是對真理做出一種決定性的和最終的確定，那么，我們就會看出，任何（綜合的）語句都是不能證實的。我們只
能對語句做出愈來愈多的驗證。因此，我們以后談論驗證的問題，而不談論證實的問題?！盵6] 他又說，“在許多情況下，有了數(shù)量不多的肯定的例子，我們就達到了實際上足夠的確實性，于是我們便停止實驗。但理論上永遠存在著把檢驗觀察的序列繼續(xù)下去的可能性。所以在這里任何完全的證實都是不可能的，卻只是一個逐漸增強確證的過程?！盵7]
無論是根據(jù)可證實性原則還是可驗證性原則，形而上學命題都被視為是沒有意義的言說。形而上學命題表面上看具有綜合命題的語法形式，但它們實際上是不可能得到任何經(jīng)驗的證實或驗證的，換言之，它們表面上好像是在陳述一些事實，但實際上并無事實與之相對應，因此它們并不是有意義的綜合命題而只是一些毫無意義的說法而已。跟維特根斯坦一樣，邏輯實證主義者也認為，形而上學試圖把握諸如世界的本原、本質(zhì)這樣一些“純粹性質(zhì)的內(nèi)容”，是一切錯誤的根源，是造成其無意義性的根本要害所在。但是，在維特根斯坦那里，不可說的東西總還是存在的，而在邏輯實證主義者那里，不可說的東西根本也是不存在的，而只是一些主觀的體驗。如石里克就認為：“形而上學者的努力一向集中在這一荒謬的目標上，要用知識來表達純粹性質(zhì)的內(nèi)容（事物的‘本質(zhì)’），也就是要說那不可說的東西。性質(zhì)是不能說的，只能顯示在體驗中，而認識是與體驗毫無關(guān)系的。因此形而上學的沒落并不是因為解決它的問題是人的理性所不能勝任的事（像康德所想的那樣），而是根本就沒有這種問題?！盵8] 不可說的東西根本就不存在，因此關(guān)于它的問題也是不可能存在的?？柤{普更極端地認為，形而上學哲學家們是用科學語言來做本應該是文學藝術(shù)做的事情，即在概念思維中來表達他們對世界的主觀體驗。這樣的結(jié)果就只能是，一方面形而上學對科學沒有任何貢獻，另一方面又不能像真正的藝術(shù)品那樣充分、恰當?shù)乇磉_人的生活感情，因此，形而上學只是一些空洞的、毫無意義的言辭。
對于這種無意義的形而上學言說，卡爾納普又將它們分為兩種情況：一種情況是構(gòu)成命題的語詞沒有意義，如“神”、“始基”、“自在之物”、“理念”、“無限”、“絕對”、“自我”等哲學術(shù)語，完全沒有經(jīng)驗對象與之對應，因此它們只是一些無意義的詞；另一種情況是把有意義的詞用違反邏輯法則的方式組合在一起，看起來像是句子，其實沒有邏輯結(jié)構(gòu)，當然也不可能有經(jīng)驗事實與之相對應。上述這兩種情況，就屬于應被拒斥的形而上學之列；所謂“拒斥形而上學”，就是要通過對語言的邏輯分析來把形而上學的命題統(tǒng)統(tǒng)從人類的知識系統(tǒng)中清除出去。卡爾納普這種激進的態(tài)度自然就要受到來自各方面的批評與反對，后來他本人也意識到，他的上述看法是過于簡單化了，作為對批評的一種回應，于是又提出了一種修正的說法。他指出，語言可以劃分為對象句和邏輯句兩類，前者陳述對象，后者陳述句法，說話方式相應地有“內(nèi)容的”和“形式的”兩種。哲學命題實際上是用內(nèi)容的說話方式來表達形式的說話方式所要表達的意思，也就是說，它表面上陳述的是事實，實際上是對語言句法規(guī)則的表達。但在形而上學中，內(nèi)容的說話方式往往掩蓋了形式的說話方式，以致人們以為這些命題是描述某種實在對象的。因此，以往的哲學命題并不一定就是無意義的，只要我們把被內(nèi)容的說說話方式掩蓋了的形式的說話方式揭示出來，正確地認識到命題中所表達的句法內(nèi)容，那么哲學命題仍然是可以有意義的。這樣一來，實際上就是把陳述存在的哲學命題轉(zhuǎn)換成了表達語言規(guī)則的句法命題，哲學對存在（對象）的研究也就變成了對語言句法規(guī)則的研究了。
關(guān)鍵詞：分析哲學 拒斥形而上學 無意義性 評價
現(xiàn)代分析主義或分析哲學，是對興起并盛行于二十世紀上半葉，由幾種哲學流派和哲學理論所共同構(gòu)成的一種哲學思潮的稱呼。這些思想流派和理論的共同之點就在于，都非常重視對語言的邏輯分析，語言分析不僅是進行哲學研究所必須的方法，而且也是哲學活動的全部內(nèi)容和目的本身。另一方面，對傳統(tǒng)形而上學的批判與拒斥，也是貫穿在整個分析主義運動中的一個根本的主題和宗旨，分析主義思潮從興起到發(fā)展都同這個主題或宗旨有著密切的關(guān)系。本文將圍繞著分析哲學把形而上學看成是“無意義的虛假陳述”這一基本觀點，著重探討維特根斯坦前期哲學、維也納學派以及蒯因哲學的反形而上學思想，旨在清理線索、考察實質(zhì)，并力求從哲學自身反思的高度上對其局限和意義有所把握。
1．哲學的問題和命題都是無意義的
維特根斯坦是現(xiàn)代分析哲學最重要的創(chuàng)始人之一，也是分析主義反形而上學傳統(tǒng)的第一位肇始者。其前期的哲學代表作《邏輯哲學論》對作為邏輯實證主義[1]中堅力量的維也納學派曾產(chǎn)生過巨大的影響，以至于這個學派中的許多人在很長一段時期里都把維特根斯坦視為他們的同路人，并把《邏輯哲學論》一書奉為邏輯實證主義的宣言書和“圣經(jīng)”。在這部著作中，維特根斯坦首次表達了他的反形而上學思想，認為形而上學的根本錯誤在于企圖“說不可說的東西”，其結(jié)果卻是提出了一些“毫無意義的問題和命題”。維特根斯坦對傳統(tǒng)形而上學的這一批判，又是建立在他的語言圖像理論的基礎上的，在這個理論中，他首次提出了語言的界限問題并由此而表明傳統(tǒng)哲學的錯誤之所在，因此，“語言圖像論”就是維氏批判傳統(tǒng)形而上學的起點和依據(jù)。
語言圖像論的核心觀點是：每一個基本命題，都是一個基本事實的圖像。由此又可以引伸出，由所有的命題構(gòu)成的整個語言系統(tǒng)就是由所有的事實構(gòu)成的整個現(xiàn)實世界的圖像，簡言之，語言是現(xiàn)實世界的圖像。把語言看作是現(xiàn)實世界的圖像，這是維特根斯坦在語言、思想與實在的關(guān)系問題上的一個最基本的看法。問題是，通常當我們談到一個東西是另一個東西的圖像時，總是意味著它們之間有某些相似的地方，那么語言與現(xiàn)實之間究竟有什么相似之處呢？維特根斯坦的語言圖像說應如何理解才是恰當?shù)模?br />
在我們通常的理解中，“圖像”這個概念意味著一種具有可感性質(zhì)的東西，說一個東西是另一個東西的圖像，就是說一個東西再現(xiàn)了另一個東西的某些可感的經(jīng)驗特質(zhì)，或者說，作為圖像的東西與作為原型的東西之間存在著某些經(jīng)驗性質(zhì)上的相似之處。比如一幅山水畫，就是對它的原型——現(xiàn)實中的山水的再現(xiàn)，被再現(xiàn)的就是山水的形狀、色彩、方位和大小比例等經(jīng)驗特質(zhì)。然而，當維特根斯坦說“命題是實在的圖像，命題是我們所想象的實在的模型”（4.01）[2] 時，并不是在這種“相同的可感性質(zhì)”意義上來來使用“圖像”這個概念的。因為命題是由各個語詞構(gòu)成的，這些語詞同現(xiàn)實中的事物之間沒有任何經(jīng)驗性質(zhì)上的相同或相似之處，一個由語詞組合而成的命題也不可能與一個由事物構(gòu)成的事實之間有任何相同的可感性質(zhì)。所以，維特根斯坦所說的語言圖像，實質(zhì)上是一種抽象意義上的而非經(jīng)驗意義上的“圖像”，它僅僅指的是一種邏輯結(jié)構(gòu)圖。命題雖然不可能與事實有任何相同的經(jīng)驗內(nèi)容，但命題的邏輯結(jié)構(gòu)卻與構(gòu)成事實的邏輯結(jié)構(gòu)是一致的。說命題或語言是事實的圖像，就是說命題以自身的邏輯結(jié)構(gòu)再現(xiàn)或描繪了現(xiàn)實世界的邏輯結(jié)構(gòu)。可見，命題仍然是一種“圖像”，但它不是以可感的經(jīng)驗性質(zhì)為內(nèi)容的圖像，而是以抽象的邏輯結(jié)構(gòu)為內(nèi)容的圖像。
維特根斯坦始終沒有講得很清楚的是，命題與事實共有的邏輯結(jié)構(gòu)，究竟是經(jīng)驗事實自身所具有的呢，還是我們在運用語言描述它們時才賦予它們的。他有時似乎傾向于認為經(jīng)驗事實自身并無邏輯，事物之間的組合純粹是偶然的；有時又傾向于認為事實本身是有邏輯結(jié)構(gòu)的。如他說，“在圖像和被圖示者中必須有某種共同的東西，因此前者才能是后者的圖像”，（2.161）又說：“任何圖像，無論具有什么形式，一般說來要正確地或錯誤地圖示實在，就必須與實在具有共同的東西，這種共同的東西就是邏輯形式，即實在的形式。”（2.18）聯(lián)系其上下文來看，認為實在世界本身就有邏輯結(jié)構(gòu)顯然更能與維特根斯坦的整個思想觀點相協(xié)調(diào)。他進一步指出，在命題與事實的邏輯結(jié)構(gòu)之間，存在著一種“一一對應的關(guān)系”。首先，命題中包含的名稱要素與所描繪的事實中包含的對象要素是相對應的，“在圖像中圖像的要素代表對象”（2·131）；其次，命題中包含的名稱以某種方式組合在一起，構(gòu)成一定的邏輯結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)與事實中包含的對象之間的組合方式或邏輯結(jié)構(gòu)也是相對應的。只有處于這樣的一一對應關(guān)系中，命題才可能成為描繪事實的邏輯圖像。
根據(jù)命題與事實的這種一一對應關(guān)系，維特根斯坦又得出了這樣一個結(jié)論：語言的運用是有界限的，這個界限就是經(jīng)驗世界的界限。語言與經(jīng)驗世界具有共同的邏輯空間，這就表明了，語言是與經(jīng)驗世界相對應的語言，它是用來描述經(jīng)驗世界的，而一旦超出了這個經(jīng)驗世界的范圍，則沒有語言可以與之相對，即不可能用語言來加以描述。如果我們一定要將語言運用到經(jīng)驗世界之外，去陳述諸如“世界整體”這樣的非經(jīng)驗的對象時，我們的語言（包括語言所表達的思想）就會陷入邏輯混亂之中。有鑒于此，維特根斯坦就提出了為語言劃界的問題，并聲明他寫作《邏輯哲學論》的根本意圖正是“想要為思想劃定一個界限，或者毋寧說，不是為思想而是為思想的表達劃一個界限”。[3] 所謂“為思想的表達劃界”，就是要在能夠由命題（語言）表達的東西和不能由命題表達而只能顯現(xiàn)的東西之間劃一條界限：在界限的這邊就是實在的經(jīng)驗世界，它是可以用語言來表達的對象；在界限的另一邊則是非實在或非經(jīng)驗的領域，它
是不能用語言來表達的，而“對于不可說的東西我們必須保持沉默”（7）。
需要指出的是，在維特根斯坦的思想中，超出經(jīng)驗之外的東西雖然是不可言說的，但確實是存在的，他稱之為“神秘的東西”。他說：“確實有某些不能言說的東西。這些東西顯現(xiàn)出自己，它們是神秘的東西?！保?.522）在他后來給友人的一封信中甚至認為，不能言說的東西才是真正重要的東西。他寫道：“當時我要寫的是，我的著作（指《邏輯哲學論》一書－－筆者注）由兩部分組成：寫在這里的再加上所有我沒寫的。正是這第二部分是重要的部分?！盵4] 可見，在承認非經(jīng)驗事物的存在這一點上，維特根斯坦與傳統(tǒng)形而上學哲學家并沒有什么不同。他們的區(qū)別或分歧僅僅在于：傳統(tǒng)哲學家認為超感性的世界不僅是存在的，而且也是可以對之進行思考和表述的；維特根斯坦卻認為，超越的東西雖然存在著，但我們卻不能對之進行思考和表述，而只能保持沉默。然而，傳統(tǒng)哲學家經(jīng)常加以探討的對象，卻恰恰正是這些本來應當對之保持沉默的東西：如作為整體的世界問題、語言的問題、邏輯問題、自我問題、倫理學問題及人生的意義問題等等。據(jù)此，維特根斯坦就得出了他對傳統(tǒng)形而上學的一個最基本的看法：以往的全部形而上學的根本錯誤在于，總是企圖去思考和言說不可說的東西、神秘的東西，其結(jié)果卻只能是得到一些既不能被驗證同時又不合邏輯的無意義言說。這些言說無所謂真假，因此也就沒有意義，所以維特根斯坦說：“關(guān)于哲學問題的大多數(shù)命題和問題不是錯誤的，而是沒有意義的”（4.003）。
對于無意義的哲學命題，就必須把它們從我們的語言系統(tǒng)中清除出去，而這首先是要為語言劃定一個界限。當把哲學命題從語言中清除出去之后，剩下的就只是自然科學的命題了。維特根斯坦說，除了自然科學的命題之外，我們不要說任何其它的事情，因為“一切真命題的總和就是整個自然科學”（4.11）。但這里又出現(xiàn)了一個問題：當哲學不再去陳述超經(jīng)驗的對象時，它又不能歸在經(jīng)驗科學之內(nèi)，那么哲學還能做什么呢？維特根斯坦的回答是，哲學應當是一種旨在澄清思想或命題的活動?！罢軐W的目的是使思想在邏輯上明晰。哲學不是理論，而是活動。哲學的工作主要在于解釋。哲學的結(jié)果不是一定數(shù)量的‘哲學命題’，而是命題的澄清。哲學應該使思想清晰，并且為思想劃定明確的界限”（4.112）。這就是說，哲學僅僅是一種為語言劃界并進行語言分析的活動而不再是一個命題體系，它的主要工作任務就是澄清并糾正我們思想和語言中的邏輯錯誤。然而頗有意思的是，《邏輯哲學論》全書中所提出的七個基本命題，卻恰恰是一個命題的體系；它們所探討的那些問題，也正是屬于“不可說的”的超經(jīng)驗領域的。就是說，維特根斯坦一方面極力反對提出任何超經(jīng)驗的哲學命題，但另一方面他自己卻又提出了這樣的一些命題。對于這種矛盾的狀況，維特根斯坦就申明道：“任何了解我的人終究要認識到我的命題是無意義的。這些命題只是他用來攀登的階梯，當他超越了這些階梯之后，他必須拋棄這個梯子。他必須超越這些命題，然后才能正確地看這個世界”（6.54）。然而，對于想要表明他的哲學命題的無意義性而言，這個申明顯然并不是很有說服力的，相反，我們看到的是，正是被他稱之為“無意義的”的許多哲學命題，構(gòu)成了我們進行其它科學研究活動所必須的前提即“梯子”。
2．拒斥形而上學
以維也納學派為代表的邏輯實證主義，是分析主義思潮中反對形而上學態(tài)度最堅決、言辭也最激烈的一個流派，正是這個流派的代表人物卡爾納普斷然地提出了“拒斥形而上學”的口號。維也納學派受維特根斯坦《邏輯哲學論》中的經(jīng)驗主義、邏輯主義的影響很大，并直接繼承了他的“形而上學是無意義的陳述”這一反形而上學的基本觀點。但在具體論證這個觀點時，他們的理論依據(jù)又有所不同。《邏輯哲學論》是從語言圖像理論出發(fā)來說明形而上學命題的無意義性的，而維也納學派則主要是根據(jù)可證實性原則提出了他們的“拒斥形而上學”的口號。
所謂可證實性原則，它是判定一個命題是否有意義的原則或標準。在維也納學派的成員看來，一個命題的首要問題不是它的內(nèi)容是否真實，而是它是否有意義，因為命題必須首先是有意義的，其次才談得上它的真假問題。判斷一個分析命題是否有意義是依據(jù)邏輯，而要判斷一個綜合命題是否有意義，在根本上就必須看它是否有被經(jīng)驗證實的可能性，或者說是否可以指出通過經(jīng)驗來證實它的方法。如果這樣一種經(jīng)驗證實的方法是存在的，那么命題就是有意義的，反之，則是無意義的。這種訴諸經(jīng)驗證實方法來判斷命題是否有意義的原則，就是維也納學派所主張的經(jīng)驗證實原則或可證實性原則。正如維也納學派的領袖人物石里克所說：“理解一個句子的意義，就等于陳述使用這個句子的規(guī)則，也就是陳述證實（或否證）這個句子的方式，一個命題的意義，就是證實它的方法。”而最基本的命題總是與一定的經(jīng)驗相關(guān)，因此“沒有一種理解意義的辦法不需要最終涉及實指定義，這就是說，顯然是全都要涉及‘經(jīng)驗’或‘證實的可能性’?！盵5] 維也納學派的另一位代表人物卡爾納普更明確地指出：只有當一個命題或語句是一個表示觀察或知覺的基本命題的真值函項時，或者說，只有當一個命題或語句可以還原為一個表示觀察或知覺的基本命題時，這個命題或語句才具有意義。這就是說，命題的意義要取決是否可以還原為一種經(jīng)驗觀察的方法。
然而，當可證實性原則一旦被運用到實際中，立刻就會暴露出它的局限性來。因為按照這個標準，許多涉及到自然科學基礎的命題，都會因為不能訴諸于經(jīng)驗觀察而要被排除在有意義的命題范圍之外了，這顯然是不能允許的。因此，為了克服可證實性原則對命題意義作了過分狹窄的限制這一缺陷，卡爾納普后來就對這個原則進行了修正，提出以“可驗證性原則”來取代可證實性原則。在他看來，只要能夠?qū)δ硞€語句提出任何可以設想的觀察結(jié)果來做出肯定或者否定的證明，那末這個語句就是具有認識意義的。換言之，只要從一個命題能夠引伸出一些可以訴諸于經(jīng)驗觀察的真實命題，那么這個命題就是有意義的。并且，“可驗證性”并不是一種完全的證實，而只是一個逐漸增強確證的過程。他說：“如果證實指的是對真理做出一種決定性的和最終的確定，那么，我們就會看出，任何（綜合的）語句都是不能證實的。我們只
能對語句做出愈來愈多的驗證。因此，我們以后談論驗證的問題，而不談論證實的問題?！盵6] 他又說，“在許多情況下，有了數(shù)量不多的肯定的例子，我們就達到了實際上足夠的確實性，于是我們便停止實驗。但理論上永遠存在著把檢驗觀察的序列繼續(xù)下去的可能性。所以在這里任何完全的證實都是不可能的，卻只是一個逐漸增強確證的過程?！盵7]
無論是根據(jù)可證實性原則還是可驗證性原則，形而上學命題都被視為是沒有意義的言說。形而上學命題表面上看具有綜合命題的語法形式，但它們實際上是不可能得到任何經(jīng)驗的證實或驗證的，換言之，它們表面上好像是在陳述一些事實，但實際上并無事實與之相對應，因此它們并不是有意義的綜合命題而只是一些毫無意義的說法而已。跟維特根斯坦一樣，邏輯實證主義者也認為，形而上學試圖把握諸如世界的本原、本質(zhì)這樣一些“純粹性質(zhì)的內(nèi)容”，是一切錯誤的根源，是造成其無意義性的根本要害所在。但是，在維特根斯坦那里，不可說的東西總還是存在的，而在邏輯實證主義者那里，不可說的東西根本也是不存在的，而只是一些主觀的體驗。如石里克就認為：“形而上學者的努力一向集中在這一荒謬的目標上，要用知識來表達純粹性質(zhì)的內(nèi)容（事物的‘本質(zhì)’），也就是要說那不可說的東西。性質(zhì)是不能說的，只能顯示在體驗中，而認識是與體驗毫無關(guān)系的。因此形而上學的沒落并不是因為解決它的問題是人的理性所不能勝任的事（像康德所想的那樣），而是根本就沒有這種問題?！盵8] 不可說的東西根本就不存在，因此關(guān)于它的問題也是不可能存在的?？柤{普更極端地認為，形而上學哲學家們是用科學語言來做本應該是文學藝術(shù)做的事情，即在概念思維中來表達他們對世界的主觀體驗。這樣的結(jié)果就只能是，一方面形而上學對科學沒有任何貢獻，另一方面又不能像真正的藝術(shù)品那樣充分、恰當?shù)乇磉_人的生活感情，因此，形而上學只是一些空洞的、毫無意義的言辭。
對于這種無意義的形而上學言說，卡爾納普又將它們分為兩種情況：一種情況是構(gòu)成命題的語詞沒有意義，如“神”、“始基”、“自在之物”、“理念”、“無限”、“絕對”、“自我”等哲學術(shù)語，完全沒有經(jīng)驗對象與之對應，因此它們只是一些無意義的詞；另一種情況是把有意義的詞用違反邏輯法則的方式組合在一起，看起來像是句子，其實沒有邏輯結(jié)構(gòu)，當然也不可能有經(jīng)驗事實與之相對應。上述這兩種情況，就屬于應被拒斥的形而上學之列；所謂“拒斥形而上學”，就是要通過對語言的邏輯分析來把形而上學的命題統(tǒng)統(tǒng)從人類的知識系統(tǒng)中清除出去。卡爾納普這種激進的態(tài)度自然就要受到來自各方面的批評與反對，后來他本人也意識到，他的上述看法是過于簡單化了，作為對批評的一種回應，于是又提出了一種修正的說法。他指出，語言可以劃分為對象句和邏輯句兩類，前者陳述對象，后者陳述句法，說話方式相應地有“內(nèi)容的”和“形式的”兩種。哲學命題實際上是用內(nèi)容的說話方式來表達形式的說話方式所要表達的意思，也就是說，它表面上陳述的是事實，實際上是對語言句法規(guī)則的表達。但在形而上學中，內(nèi)容的說話方式往往掩蓋了形式的說話方式，以致人們以為這些命題是描述某種實在對象的。因此，以往的哲學命題并不一定就是無意義的，只要我們把被內(nèi)容的說說話方式掩蓋了的形式的說話方式揭示出來，正確地認識到命題中所表達的句法內(nèi)容，那么哲學命題仍然是可以有意義的。這樣一來，實際上就是把陳述存在的哲學命題轉(zhuǎn)換成了表達語言規(guī)則的句法命題，哲學對存在（對象）的研究也就變成了對語言句法規(guī)則的研究了。